《自由與主體性》

 《自由與主體性》

什麼是「自由」？各種學問中只有哲學做這方面專業的探討。我們能說動物有自由嗎？動物只是它體內衝動、需求、慾望的執行者，它不會為了什麼想法絕食。電腦當然也沒有自由，因為它只執行指令，不會反對或反省指令。人也有天生的慾望、需求、衝動，但人會「反省」這些，有時不再只是個天生衝動、欲望的執行者或實現者，人的信念、理想有時能不顧天生強大的求生欲，人能從天生的慾望、需求、衝動中「解放」出來，這就是「自由」。動物對於自己的慾望、需求、衝動只是「被動地」尋求滿足，人能夠「主動處理」且「節制」自己的慾望、需求、衝動，甚至「脫離」慾望、需求、衝動的生活層次，人能「主動」，因此人是個「主體」，或說人有「主體性」。在某種程度上，自由與主體性是相互定義的。

只有人有「主體性」，動物與物質都沒有；有「主體性」的存在物是值得尊重的，所以人有尊嚴，例如只有人死了要埋葬，慎重保存遺體等。

個人給道德下的定義為「道德是尊重人的主體性」，個人給道德下的次佳定義為「道德是尊重人的尊嚴」。

陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 19 Oct 2021

《自由與主體性》

什麼是「自由」？各種學問中只有哲學做這方面專業的探討。我們能說動物有自由嗎？動物只是它體內衝動、需求、慾望的執行者，它不會為了什麼想法絕食。電腦當然也沒有自由，因為它只執行指令，不會反對或反省指令。人也有天生的慾望、需求、衝動，但人會「反省」這些，有時不再只是個天生衝動、欲望的執行者或實現者，人的信念、理想有時能不顧天生強大的求生欲，人能從天生的慾望、需求、衝動中「解放」出來，這就是「自由」。動物對於自己的慾望、需求、衝動只是「被動地」尋求滿足，人能夠「主動處理」且「節制」自己的慾望、需求、衝動，甚至「脫離」慾望、需求、衝動的生活層次，人能「主動」，因此人是個「主體」，或說人有「主體性」。在某種程度上，自由與主體性是相互定義的。

只有人有「主體性」，動物與物質都沒有；有「主體性」的存在物是值得尊重的，所以人有尊嚴，例如只有人死了要埋葬，慎重保存遺體等。

個人給道德下的定義為「道德是尊重人的主體性」，個人給道德下的次佳定義為「道德是尊重人的尊嚴」。

陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 19 Oct 2021

《台灣最重要的四條國家路線》

 《台灣最重要的四條國家路線》

 台灣最重要的是民主基礎、台灣獨立、人權價值與理性化思想運動。這些是台灣最重要的四條國家路線。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 5 Sep 2020

《台灣最重要的四條國家路線》

台灣最重要的是民主基礎、台灣獨立、人權價值與理性化思想運動。這些是台灣最重要的四條國家路線。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 5 Sep 2020

什麼是哲學？What is philosophy? 哲學必須是理性的

什麼是哲學？What is philosophy?

個人認為哲學必須是理性的，因為只有理性可達到真與善。舉例來說，傳統中國思想的主要內容是「天人合一」，個人認為這是人的動物性想法，或人天生下來所配備軟體的內容。但「人的軟體」不是人，而是未經反省的動物性；人的軟體或人的動物性都未達理性，都不見自我。所以，個人主張傳統中國沒有哲學。

本 blog 不斷在處理「什麼是哲學？」這個問題。Blog 右側《理性哲學》分類都是此問題的正面表述，最直接是看其中「哲學必須是理性的」、「唯理性可能達到真與善」與「哲學訓練在分別真實與虛幻」三項。右側〔感性〕分類則都是負面的排除非哲學者，如中國思想、海德格等。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 25 Apr 2018

20180425

本文原網址：http://chenlihming.blogspot.tw/2018/04/blog-post_24.html

哲學必須是理性的 只有理性可能達到真與善

哲學必須是理性的；只有理性可能達到真與善。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 19 Nov 2016

上為個人長期的主張，可見於個人下面兩個 blogs 的文章分類：

《人生的意義與人是意義的動物》

《人生的意義與人是意義的動物》

「人是意義的動物」。人為自己的行動設定目標，更對自己的目標有一套意義式的說法。人有意識地或不自覺地想知道自己出現於宇宙與世間所為何來；較能深思的人也希望自己的人生不致一切枉然。

時至今日，人類來自自然已不容懷疑。證據與知識也顯示，人類可能滅絕，太陽系與地球也可能毀滅。當人類可能灰飛煙滅時，人類曾經在宇宙出現過的事件並無意義；連人類的曾經存在都無意義，個別人的人生當然更無意義。人需有智慧與勇氣面對自己的人生並無意義、人類並不偉大與人類並不被需要等的真相。

個人認為「人生本身並無意義」或「人生在先天上並無意義」。但人生意義的問題常浮現於人心，它甚至是一些人一生努力的方向，這些都是事實。它們是怎麼發生的？個人認為，首先人天生配備有意義軟體，或意義是人之動物本性（或人性，或感性）的內容之一。「人性」不可能完全戒除，所以「人生意義」的事必浮現於我心。另一原因為人是有主體性或自我的，人的「理性」不希望人生空來一場，因而「追求人生的意義」。是故，關心與追求意義是人生的宿命。

人類可能建立什麼樣的意義？因為人類可能毀滅，故永恆的意義不可能存在，人類只可能建立有限的人生意義，也就是說只在人類社會內有效的人生意義。

怎樣才算人生有意義？個人認為，「人生意義只和真、善有關」，也就是說，只有當我們做了真與善的事情時，我們的人生才有意義。

善只是人類關心的議題；真的知識如果在人類滅絕後，這個知識也是沒有觀看者與操縱者的知識，有無此知識就宇宙變化而言無差別；所以，真與善的人生意義終究只具人類共同主觀的價值。

總之，人必然是意義的動物，人生的意義只和真、善有關，人生的意義只在人類社會內有效。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 撰於 13 Nov 2016

《關於中國哲學的問題 個人認為先要問: 有沒有哲學？中國沒有哲學 之二》 (搜尋中國沒有哲學與陳立民)

《關於中國哲學的問題 個人認為先要問: 有沒有哲學？中國沒有哲學 之二》

中華傳統文化思想的核心觀念是天人交感或天人合一，個人認為這只是人天生感性內容的對外投射，沒有客觀意義。哲學必須是理性的，只有理性才可能達到客觀性；故中國沒有哲學，只有思想。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 21 Oct 2016

關於中國哲學的問題個人認為先要問: 有沒有哲學？個人認為中國沒有哲學，只有思想。

下為三個月前個人發表的類似見解：

【 中國沒有哲學 之一 】

中國有沒有哲學？中國只有思想，沒有哲學，因為哲學必須是理性的，而中國傳統的儒道釋理論基本上只是感性的；此處所謂的「感性」是指人天生的動物本性，或人生下時配備的軟體程式。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 23 Jul 2016

「台灣反宗教者聯盟」立志在人間建立天堂 (搜尋台灣反宗教)

各宗教教徒汲汲營營為上天堂，我們台灣達爾主義者、台灣理性主義者、台灣人文主義者、台灣反宗教者、台灣無神論者深知此生是唯一真實，悲憫世人，立志把世間變為天堂。

「無宗教時代 後宗教時代 台灣反宗教者聯盟」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 7 Sep 2016
20160907

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

一般是把理性與感性一起談；個人認為在做深入與完整的研究時，可能在上二者之外還要加上個自我，三者一起處理。理性、感性與自我三者之間個人認為有個「同心圓結構」的關係，即自我為核心，其外第一層為感性，第二層為理性。

德國哲學家海德格 (Martin Heidegger, 1889~1976) 的 “Befindlichkeit“( state of mind) 與 “Verstehen”(understanding) 類似於感性與理性，但海德格未「明言」二者間的優先順序關係，以致二者似平行，更未見個人所說的「同心圓」關係。

英國小說家阿諾‧班奈特 (Arnold Bennett, 1867~ 1931)，個人認為他對於理性、感性與自我三者間關係的認識超過海德格，當然更遠超過一般的理性與感性理論。

Arnold Bennett曾說過下面三句話：

“There can be no knowledge without emotion. We may be aware of a truth, yet until we have felt its force, it is not ours. To the cognition of the brain must be added the experience of the soul.”
⋯⋯ Arnold Bennett, Bristish novelist, playwright, critic, and essayist, 1867-1931

這三句個人認為是平行關係，可說是對個人「同心圓結構」的不同敘述。其中 “emotion”, “ feeling the force” 與 “experience (of the soul)” 個人認為是描述感性，其中 “knowledge”, “be aware of a truth” 與 “cognition of the brain” 個人認為是描述理性，其中 “ours” 與 “the soul” 個人則認為是指自我，雖然首句文字上缺自我或相似詞，但個人認為在句義中已隱含。Arnold Bennett 這三句證明了個人的三重結構。

Arnold Bennett 與海德格二人都指出感性的力量強大；不過，個人認為他們所見的強大感性力量只是主觀上的強大，即只對人主觀與具相同(主觀)觀點的人們有效，它「並無客觀效力」，因此只是「主觀感性的知識」。

2013 年 4 月 2 日個人以「陳哲」名印製了一張名片，至今發出 500 張以上；在名片的反面印了自創的五個命題，其中第五命題為「在 mind 中自我位於核心，其外第一圈是感性，第二圈是理性；感性影響自我最大；但人要成為理性的才有自我。」在此命題中個人指出感性和理性對自我都有影響，這就是個人的「一腦有二室」或「一 mind 二室」理論；當我們有任何想法時，必須檢驗它來自哪一室。在此命題中個人已明白指出：雖然感性對自我的影響自我最大，但只有理性才能使人成為自我。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 7 Aug 2016

   

上為「Mind 的同心圓結構圖」；此圖可幫助了解個人的「一 mind 二室」或「一腦二室」概念，所謂「二室」係指理性室與人天生動物室或感性室，不過理性還有途徑直接連繫到自我。

      

上為個人對 Arnold Bennett 三句話的詮釋，就是它們在講個人的「Mind 的同心圓結構」。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 7 Aug 2016

【 理性社會民主主義：社會民主主義需要理性 】

2015/6/5 瑞士全民公投以 78% 的反對票否定了發放給國民「無條件基本收入」的提案。依此提案國家每月無條件發放每個瑞士成人 2500 瑞士法郎，這約合八萬台幣。

國家要救濟貧弱，但無條件發給人民基本生活費會造成社會懶惰風氣，這無論在國際競爭條件下或在閉鎖的經濟區域都不可能成為可運作成功的制度。

個人主張「理性社會民主主義」，這是在一般「社會民主主義」之前加上「理性」的限制，這就是提醒社會民主主義者需要理性地認識冷酷的社會現實與懶惰的人性，才可能真正實現。

「理性社會民主主義者」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 
14 Jun 2016

【 地球永續發展與解決貧富不均問題都需「理性化」的思想 】

英國政府耗時多年，於 2010 年結合無數專家完成了一篇永續富足報告 “Prosperity Without Growth: Economics for a Finite Planet”。中文書譯為《誰說經濟一定要成長？：獻給地球的經濟學》。內容大概是講地球的永續發展，講生態，講如何拯救地球。

該書也有談貧富不均的內容。它提到，全世界五分之一的人口僅賺取全球所得的 2％；相反的，最富裕的二成人，卻賺取全球所得的 74％。富足上的懸殊差異──不管用任何標準來衡量都是很懸殊的差異──是貧富不均的特徵。從人道觀點來看，這種差異是不能被接受的。它們造成社會緊張升高：最弱勢族群的真正貧困，對整個社會是有溢出效應（spill-over effect）的。

即使在先進國家之中，貧富不均現象也較二十年前嚴重。儘管富者愈富，西方國家的中產階級收入早在最近的經濟衰退前，已出現了實質停滯。過去五十年來，成長非但沒有提高最需要者的生活水準，反而令大部分世界人口失望──財富不斷向上流到少數幸運者手中。

上引文網址：http://www.books.com.tw/web/sys_serialtext/?item=0010487251&page=2

陳哲： “A finite planet”, 一個在各方面有限制的地球，在這個地球上人類的作為就要能自我約束。這是自我節制的問題，理性是自我節制的基礎。關於貧富不均，這是社會正義問題；正義是哲學領域內的道德學或倫理學問題。個人認為道德學的重要內容之一是「理性化」，而這在道德學內並未獲重視。以上自我節制與社會正義兩件事情的基礎都是「理性化」，而這在台灣沒有人注意到。個人認為，台灣最重要的是兩件事，第一件是建立民主機制做為台灣的基礎，第二件事是理性化的思想運動；後者在台灣沒有人談。