海德格前期思想的代表作為 1927 年出版的《Sein und Zeit》（英譯《Being and Time》，個人譯為《存在與時間》）。海德格後期思想的代表作為他於 1936-38 年間寫作，直到 1989 年才由後人整理出版之《Beiträge zur Philosophie（Vom Ereignis）》（英譯《Contributions to Philosophy（Of the event）》）一書之思想。個人認為海德格的前後期思想皆屬「感性」。
個人所稱的「感性」是相對於「理性」的概念。個人贊同「人是理性的動物」主張，視「理性」為人與其它動物不同之處；在「人是理性的動物」邏輯下，人之「非理性」的「感性」必然落入與其它動物共通的或類似的領域。個人將「感性」直接解釋為「人的動物性」，或「人生下來時已被植入的軟體」。個人也稱「感性」為「人性」，或「人之本性」。「理性」與「感性」二者為成對的、相對的一組概念。
《存在與時間》的思想個人認為可以 “Befindlichkeit”（英譯 “state of mind” 或 “mood”，中譯 “心境” 或 “情境” 等）與 “In-der-Welt-sein”（英譯 “Being-in-the-world”，個人初譯為「人世共存」）二概念為代表，且認為這些是人「感性」的內容，甚至也是現代與當代心理學研究的內容。海德格後期的 “ Er-eignis” 思想，個人認為類似中國的「天人相感」思想，海德格又自述 “Er-eignis” 為 “Seynsgeschichtliches Denken”（英譯 “being-historical thinking”，個人譯為「存在歷史思想」），海德格此解增加的實質內容不多。個人認為海德格後期的其實也是人的「感性」內容。不過雖然其前後期思想皆屬「感性」，但各屬不同領域。
雖然海德格生前自述其思想歷經「轉向」（德文原文 “Kehre”，英譯 “the turn”），個人從「理性與感性」這個更寬廣的角度來看，認為海德格一生思想都停留在「感性」領域。這可能並不意外，因為海德格不接受「人是理性的動物」這項命題。個人主張，「哲學必須是理性的」，即哲學必須擺脫人之動物性原型，或戒除「感性」；個人也主張，「只有理性的思想才是哲學」。因此個人認為，海德格只是個「感性思想家」，不是哲學家。
陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 26 Nov 2016
20161126
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